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Grimorios

El Lemegeton

La compilación del siglo XVII que fijó los 72 espíritus, sus cinco libros y la cadena de fuentes que lleva de Weyer a Crowley.

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Qué es

El Lemegeton Clavicula Salomonis es una compilación anónima de magia ritual escrita en inglés y ensamblada a mediados del siglo XVII a partir de materiales considerablemente más antiguos. El título manuscrito significa aproximadamente "la pequeña llave de Salomón"; la fórmula "Lesser Key of Solomon" no aparece en ningún manuscrito conocido y es, con alta probabilidad, una acuñación de A. E. Waite en The Book of Black Magic and of Pacts (1898), destinada a distinguirlo de la Clavicula Salomonis mayor. El origen de la palabra "Lemegeton" sigue sin explicación filológica aceptada: es un punto abierto, no un consenso.

La atribución al rey Salomón es tradición legendaria, no dato histórico. El consenso académico es inequívoco: ningún componente del corpus es antiguo ni hebreo en su forma actual; se trata de una antología moderna temprana que recicla fuentes latinas y vernáculas de los siglos XIV a XVII.

Los cinco libros

1. Ars Goetia. Catálogo de 72 espíritus —los más conocidos del corpus— cada uno con nombre, rango nobiliario (rey, duque, príncipe, prelado, marqués, presidente, conde/earl, caballero), número de legiones bajo su mando, oficios o poderes atribuidos, y un sigilo gráfico propio. El recuento de legiones varía entre manuscritos; la suma habitual ronda las 2.300. Es el único libro del corpus que incluye sigilos individuales para cada entidad, y esa innovación gráfica es precisamente lo que lo separa de su fuente impresa.

2. Ars Theurgia-Goetia. Presenta 31 espíritus principales de naturaleza "aérea" y ambivalente (ni plenamente buenos ni plenamente malignos): cuatro emperadores asociados a los puntos cardinales (Carnesiel al este, Amenadiel al oeste, Demoriel al norte, Caspiel al sur), dieciséis duques distribuidos en posiciones direccionales intermedias y once "príncipes errantes" sin sede fija. Cada jefe manda sobre decenas o centenares de servidores; Peterson contabiliza 513 nombres de espíritus en total. Su fuente es el libro I de la Steganographia de Johannes Trithemius (compuesta c. 1499, impresa en 1606); los sellos y el ordenamiento difieren del original por corrupción de copia.

3. Ars Paulina. Dividida en dos partes: la primera trata de 24 ángeles asignados a las 24 horas del día; la segunda, de 360 espíritus correspondientes a los grados del zodíaco (monomoiriae), agrupados bajo los doce signos. La atribución a Pablo apóstol —supuestamente recibida en su ascenso al tercer cielo— es tradición; Trithemius, que menciona un texto homónimo, lo atribuía en cambio al ángel Raziel. Es el libro con datación interna más útil: menciona armas de fuego y la fecha 1641, lo que sitúa su redacción en la segunda mitad del siglo XVII. Depende del libro II/III de la Steganographia, del Heptameron pseudo-abanense, del Magical Calendar y de la traducción de Paracelso publicada por Robert Turner en 1656.

4. Ars Almadel. El más breve. Describe la confección de una tablilla de cera (el almadel) con inscripciones, empleada como soporte para visiones angélicas mediante escrutinio. Organiza 20 ángeles principales en cuatro "altitudes" o chorae, asociadas a estaciones y cuadrantes del cielo. Es el componente con linaje documentado más largo: Trithemius y Weyer lo citan como obra ya existente, Weyer le atribuye origen árabe, se conservan copias latinas del siglo XV y en el siglo XX se identificaron versiones hebreas.

5. Ars Notoria. El intruso del conjunto: no es magia de evocación sino un arte de adquisición de conocimiento. Consiste en oraciones, orationes de palabras ininteligibles (verba ignota) y figuras (notae) que, contempladas según un calendario, prometen otorgar memoria, elocuencia y comprensión de las artes liberales. El texto incorporado al Lemegeton es un compuesto del siglo XVII que fusiona la Ars notoria glosada del siglo XIV con la Ars brevis de mediados del mismo siglo, y depende directamente de la traducción inglesa de Robert Turner (1657). Varias ediciones lo omiten; Waite lo ignoró por completo, y también falta en la difusión popular derivada de Mathers y Crowley.

Historia manuscrita

Consenso académico: la compilación no puede ser anterior a la década de 1570 —por su dependencia de material impreso en 1577 y 1584— y sus partes más tardías apuntan a después de 1641. Los testigos manuscritos son todos posteriores, y la mayoría se conserva en la British Library (colecciones Sloane y Harley):

• Sloane MS 3825 (siglo XVII). Considerado por Joseph H. Peterson el testigo más fiel cuando se coteja con las fuentes identificables; es la base de su edición crítica.
• Sloane MS 2731. Fechado en 1687, aunque el propio manuscrito reivindica una fecha de 1572; compilado a partir de varias versiones y con ortografía modernizada.
• Sloane MS 3648 (c. 1665 o posterior). Alta tasa de errores respecto de los demás testigos.
• Harley MS 6483 (1712–13). Copia asociada al nombre de "Dr. Rudd"; véase abajo.
• NWU MS 65 (1713, Northwestern University). Ocasionalmente conserva lecturas correctas contra todos los demás.
• Sloane MS 3824, Harley MS 6482 y Wellcome MS 3203 aportan material complementario del mismo círculo de magia angélica.

Thomas Rudd y Harley MS 6483. Rudd (c. 1583–1656), matemático y anticuario inglés, aparece como autoridad de una recensión distinta titulada Liber Malorum Spirituum seu Goetia, transmitida en Harley MS 6483 —manuscrito copiado hacia 1712–13, se cree que por el escriba Peter Smart. Su rasgo característico es el emparejamiento ángel-demonio: cada uno de los 72 espíritus goéticos queda asignado a uno de los 72 ángeles del Shemhamphorash (los 72 nombres divinos derivados de Éxodo 14:19–21), de modo que el ángel funciona como contraparte que ata y controla al demonio. De ahí los sellos "de doble cara" que caracterizan la tradición ruddiana. Rudd también privilegia el vaso de latón sobre el triángulo como dispositivo principal y absorbe material del Heptameron.

Aquí conviene marcar una disputa erudita abierta: Stephen Skinner y David Rankine, en The Goetia of Dr Rudd (Golden Hoard, 2007), sostienen que Harley 6483 copia un original perdido del propio Rudd y que su sistema angélico es primario, no derivado; Peterson y otros lo tratan como una elaboración posterior sobre la tradición del Lemegeton, cuyo "Dr. Rudd" puede ser en parte una atribución de prestigio. No es un asunto zanjado.

La edición de Peterson (2001). Joseph H. Peterson publicó The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (Weiser Books, 2001), primera edición que colaciona sistemáticamente los cinco libros contra los principales testigos manuscritos, restituye la Ars Notoria y documenta las fuentes. Es la edición estándar de referencia académica. Peterson señala, entre otras cosas, que el texto de Mathers y Crowley "incluye muchas grafías alternativas fantasiosas" sin apoyo manuscrito.

Genealogía del catálogo de demonios

Esta es la línea mejor documentada de todo el corpus y constituye consenso académico:

1. Fuente medieval perdida. Weyer declara haber trabajado sobre un manuscrito titulado Liber officiorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus & regibus daemoniorum, "evidentemente mucho más antiguo que 1577". Detrás de él se rastrea el Livre des Esperitz francés del siglo XV, cuyos 47 espíritus incluyen unos 30 prácticamente idénticos a entidades de la Ars Goetia, y un manuscrito inglés conocido como Office of Spirits (1583).
2. Johann Weyer, Pseudomonarchia Daemonum (1577). Apareció como apéndice de la quinta edición de su De praestigiis daemonum (obra cuya primera edición es de 1563). Lista 69 espíritus, pese a que el propio texto habla de 72. Weyer, médico y discípulo de Agrippa, publicó el catálogo con intención escéptica y antiinquisitorial: exponer las "curiosidades, engaños, vanidades, imposturas y delirios" de los conjuradores. Declaró haber omitido pasajes deliberadamente "para volver la obra inutilizable". Crucialmente, Weyer no incluye sigilos.
3. Reginald Scot, The Discoverie of Witchcraft (1584). Reprodujo en inglés el catálogo de Weyer —la traducción se atribuye a menudo a Abraham Fleming— con numerosos errores, aparentemente a partir de una copia manuscrita descuidada o parcialmente ilegible, no del impreso. Scot escribía también contra la caza de brujas.
4. Ars Goetia. Llega a 72 añadiendo cuatro espíritus ausentes en Weyer —Vassago, Seere, Dantalion y Andromalius— y omitiendo a Pruflas, que Weyer sí trae. Dado que Pruflas falta igualmente en Scot, y que la Ars Goetia reproduce errores característicos de Scot, el consenso es que la Goetia depende de la traducción inglesa de Scot más que del latín de Weyer directamente. La Goetia además reordena la secuencia, reasigna varios rangos nobiliarios y —su aportación más visible— dota a cada espíritu de un sigilo gráfico que no existía en la tradición impresa previa. A esto se suman préstamos de Agrippa (De occulta philosophia), el Heptameron y el Magical Calendar.

El número 72 no es casual: replica el conteo de los nombres del Shemhamphorash y de las décadas zodiacales, lo que facilitó el emparejamiento simétrico que formaliza la recensión de Rudd.

La edición Mathers–Crowley (1904)

En 1904 apareció The Book of the Goetia of Solomon the King, impresa bajo el sello "Society for the Propagation of Religious Truth" y asociada a Boleskine House. Samuel Liddell MacGregor Mathers, cofundador de la Golden Dawn, había realizado la transcripción y edición del texto a partir de manuscritos de la British Library (fundamentalmente del grupo Sloane, con material de Harley 6483). Aleister Crowley costeó la publicación, actuó como editor y añadió aparato propio.

La polémica tiene dos ejes. El primero es de autoría: en la primera edición Mathers no figura como traductor, y Crowley publicó el trabajo de su antiguo maestro en plena ruptura con él, tras el cisma de la Golden Dawn de 1900. El segundo es de contenido: Crowley antepuso una "Preliminary Invocation" —el llamado Ritual del Sin Nacimiento (Bornless Ritual)— que no pertenece a la tradición salomónica: procede del PGM V.96–172, la "Estela de Jeu el hierogramático" de los Papiros Mágicos Griegos, publicada por Charles Wycliffe Goodwin en 1852 y difundida por Wallis Budge en Egyptian Magic (1899). Crowley añadió además un prefacio con una lectura psicologista explícita: "los espíritus de la Goetia son porciones del cerebro humano", y las invocaciones, procedimientos para estimular facultades mentales concretas —"una afirmación puramente materialista y racional", en sus palabras.

Su difusión se explica por tres factores: fue la primera versión impresa y ampliamente accesible; incorporó los sigilos grabados que se volvieron iconografía estándar; y entró en dominio público por antigüedad (publicación de 1904, muy anterior a 1929), lo que permitió reimpresiones indefinidas —incluida la plagiaria de L. W. de Laurence (1916), que la reeditó bajo su propio nombre. Prácticamente toda la cultura popular posterior sobre "los 72 demonios" desciende de este texto, no de los manuscritos. Es también, según Peterson, la versión filológicamente menos fiable.

Estructura ritual descrita en el texto

Descrito como lo describiría un historiador de la magia: el aparato que el texto prescribe, sin valor operativo.

El escenario se organiza en torno a un círculo mágico de unos nueve pies de diámetro, con una banda de nombres divinos, sefiróticos y planetarios inscrita en su perímetro, desde Eheieh hasta la esfera lunar. Fuera de él, a dos pies de distancia y con tres pies de lado, se traza el triángulo de Salomón, orientado hacia el cuadrante asignado al espíritu; lleva el nombre Michael al centro y los nombres Anaphaxeton (o Anephezeton), Tetragrammaton y Primeumaton en sus lados. La lógica espacial es transparente: el operador permanece dentro del círculo, la entidad se manifiesta fuera, confinada en la figura.

El operador porta un pentáculo o pentagrama de Salomón en oro o plata sobre el pecho, junto al sello del espíritu; un hexagrama de Salomón sobre pergamino de piel de becerro, cubierto con lienzo, prendido en la vestidura blanca, cuya función declarada es forzar la aparición en forma humana; y el anillo de Salomón, de plata, con los nombres Anaphaxeton, Michael y Tetragrammaton, sostenido ante el rostro como protección frente a los "vapores fétidos" de los espíritus.

Los sigilos se ejecutan en metales distribuidos por rango: oro para los reyes, plata para los marqueses, cobre para los duques, estaño para príncipes y prelados, plomo para los caballeros, mercurio para los presidentes, y cobre con plata para los condes. Las conjuraciones —dos principales, más una "constricción" y una maldición para los renuentes— invocan autoridad divina mediante series de nombres (Agla, On, Tetragrammaton) y fórmulas de linaje pseudo-abanense (Beralanensis, Baldachiensis, Paumachia et Apologia Sedes), exigiendo que el espíritu comparezca "pacífico, visible y afable".

El vaso de latón pertenece al marco narrativo, no al instrumental: según el relato preliminar, Salomón encerró a los 72 reyes con sus legiones en un vaso de bronce sellado y lo arrojó a un lago profundo en Babilonia; los babilonios lo abrieron creyendo que contenía tesoro y los espíritus escaparon, salvo Belial, que se alojó en una imagen para dar oráculos. Es etiología legendaria —eco del motivo del genio en la botella y de la tradición del Testamentum Salomonis, texto griego de los siglos I–V d.C. que es el antecedente lejano del tópico, pero no fuente textual directa del Lemegeton.

Relación con la *Clavicula Salomonis* mayor

Son dos textos distintos. La confusión es frecuente y conviene deshacerla con precisión:

La Clavicula Salomonis (Key of Solomon, "Llave mayor") es un grimorio independiente, considerablemente más antiguo, con tradición manuscrita en griego, latín, italiano y francés. Se la menciona ya en el Lucidator dubitabilium astronomiae de Pietro d'Abano (1303–10); el fragmento conservado más antiguo procede de Trento (c. 1380–1410), una versión italiana (BnF Ital. 1524) se fecha en 1446, y el manuscrito latino completo más antiguo (Coxe 25) es de fines del siglo XV. Se organiza en dos libros: el primero, teoría ritual, horas planetarias, conjuraciones y la célebre serie de pentáculos planetarios; el segundo, la parte práctica —purificaciones, vestiduras, instrumentos, trazado del círculo, materiales. Mathers publicó su edición inglesa en 1889, basada principalmente en manuscritos franceses del Museo Británico (Lansdowne 1202 y 1203, Harley 3981, Sloane 3091, King's 288), descendientes de la traducción italiana de Abraham Colorno (fl. 1578–1598).

La diferencia sustantiva: la Clavicula mayor no contiene catálogo de demonios ni sigilos de entidades individuales. Es un manual de operaciones mágicas genéricas —talismanes, pentáculos, consagración de instrumentos— dirigido a fines diversos y con marco declaradamente piadoso. El Lemegeton, en cambio, se estructura como taxonomía de espíritus nombrados: su unidad de contenido es la entidad con su nombre, rango, oficio y sello. Como resumen Peterson y el propio Mathers, el Lemegeton está "lleno de sellos de espíritus diversos" y es fundamentalmente distinto, pese a compartir la atribución salomónica. Comparten género, época de difusión y patrocinio legendario; no comparten texto, fuentes ni estructura.

Consenso frente a tradición

Consenso académico: compilación inglesa del siglo XVII; dependencia de la Goetia respecto de Weyer vía Scot; las cinco partes tienen orígenes independientes y anteriores; los sigilos son innovación de la recensión goética; la Ars Notoria es una obra de otra clase incorporada tardíamente; la edición de Peterson (2001) es la de referencia; Mathers–Crowley (1904) es la más difundida y la menos fiel.

Tradición o atribución legendaria: la autoría salomónica; la revelación paulina de la Ars Paulina; el origen árabe del Almadel (afirmación de Weyer, no verificada); el relato del vaso de latón en Babilonia; y la reivindicación de Sloane 2731 de una fecha de 1572.

Puntos en disputa: la etimología de "Lemegeton"; el peso real de Thomas Rudd frente al copista de Harley 6483; y si el sistema angélico ruddiano es primario o derivado.

AdvertenciaContenido histórico y artístico. No recomendamos realizar ningún tipo de ritual, invocación ni práctica con estas entidades. Este material es divulgación sobre textos de los siglos XV al XX, no una guía operativa.