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Grimorios

La Clave de Salomón

La Clavicula Salomonis: no es el Lemegeton, no tiene 72 demonios y sus 44 pentáculos son más recientes de lo que aparentan.

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Qué es

La Clavicula Salomonis —"la llavecita de Salomón", en inglés Key of Solomon o, popularmente, Greater Key— es el grimorio más influyente de la tradición mágica occidental y el texto que define el género. No es un catálogo de demonios: es un manual de operaciones. Enseña a preparar al operador y al espacio, fabricar y consagrar instrumentos, elegir el momento astrológico, trazar el círculo y, sobre todo, construir los pentáculos planetarios, su aportación gráfica característica.

Su marco es declaradamente piadoso: todo se realiza nominalmente por el poder de Dios, y el practicante —llamado "exorcista"— debe confesar sus pecados, ayunar, purificarse con agua e hisopo y rezar. Esa estructura devocional no es adorno: permitió que el texto circulara siglos entre clérigos, médicos y notarios que no se consideraban adoradores del diablo. Richard Kieckhefer describe ese medio como un "submundo clerical": hombres con formación latina y acceso a la liturgia que adaptaban el aparato ritual de la Iglesia a fines propios.

El consenso académico sobre la datación es firme desde A. E. Waite hasta Owen Davies: no hay base para atribuir al texto, en su forma actual, una antigüedad mayor que los siglos XIV o XV. La atribución a Salomón es tradición legendaria, recurso de autoridad heredado de la literatura pseudepigráfica judía y bizantina. El hebreo de los manuscritos está, en palabras de Waite, corrompido por "dos siglos de transcripción descuidada e ignorante", lo que descarta un original hebreo continuo.

Estructura: libro I y libro II

La versión canonizada por Mathers se divide en dos libros que suman unos 62 capítulos, con repartición funcional clara.

Libro I — teoría, oración y operaciones. Abre con el amor divino que debe preceder al conocimiento; sigue con los días, horas y virtudes de los planetas (la doctrina de horas planetarias que gobierna todo el sistema), la confesión del exorcista y una serie escalonada de conjuraciones cada vez más potentes. Viene después el capítulo sobre las medallas o pentáculos y la manera de construirlos y un catálogo de "experimentos": recuperar objetos robados, volverse invisible, impedir que un cazador cobre pieza, las ligas mágicas, el tapete para interrogar inteligencias, apoderarse de un tesoro custodiado por espíritus, obtener favor y amor, burla y engaño. Culmina con la serie completa de pentáculos sagrados, su núcleo visual.

Libro II — preparación material. El aparato práctico: tiempos y conducta, ayuno y continencia, abluciones, vestiduras, el sacrificio y la sangre, la confección de los instrumentos (cuchillos de mango blanco y negro, espada, hoz, punzón, vara, bastón, aguja), el pergamino virgen y las tintas, las velas de cera, perfumes y sahumerios, el trazado y bendición del círculo, el agua y el hisopo, y las imágenes astrológicas.

La división en dos libros es rasgo de familia textual, no propiedad universal: Mathers insistió en que "la Clave propiamente dicha comprende sólo dos libros" y excluyó el material que había barajado como "libro tercero".

Diferencias con el Lemegeton, punto por punto

Los dos textos comparten nombre latino y patrocinio legendario, y nada más de sustancia. La confusión es moderna y en buena medida achacable a la etiqueta "Lesser Key" acuñada por Waite.

• Objeto. La Clavicula es un manual de técnica ritual genérica; el Lemegeton, una taxonomía de espíritus nombrados. La unidad de contenido de uno es la operación; la del otro, la entidad.
• Catálogo demoníaco. La Clavicula no tiene lista de 72 demonios, ni jerarquías nobiliarias, ni recuento de legiones, ni el relato del vaso de bronce babilónico. El Lemegeton se organiza en torno a eso.
• Sigilos. La Clavicula no da sellos de entidades individuales, sino pentáculos planetarios: figuras ligadas a un astro y a una función, no a un espíritu con nombre propio.
• Composición. La Clavicula es una obra unitaria en dos libros con familias manuscritas divergentes; el Lemegeton, una antología de cinco obras de orígenes independientes (Ars Goetia, Theurgia-Goetia, Paulina, Almadel, Notoria).
• Lengua y fecha. La Clavicula tiene tradición en griego, latín, italiano, francés, inglés y hebreo, con raíces bajomedievales; el Lemegeton es compilación inglesa del siglo XVII.
• Tono y dependencia. La Clavicula mantiene registro devocional-litúrgico; la Goetia coacciona a los demonios con amenazas. No hay filiación demostrada: las fuentes del Lemegeton son otras (Weyer vía Scot, Tritemio, el Heptameron).

Historia textual: de Bizancio a Italia

La línea mejor establecida arranca en el mundo griego. El Hygromanteia, o Tratado mágico de Salomón, es un corpus bizantino conservado en fragmentos del siglo XV en adelante, el más citado de los cuales es British Library, Harley MS 5596, transcrito por Armand Delatte en Anecdota Atheniensia (1927). Contiene talismanes, espadas mágicas, vasos de adivinación, figuras de cera, conjuraciones angélicas, oraciones planetarias y correspondencias planta-planeta. Hay desacuerdo erudito activo sobre su origen: Pablo Torijano lo sitúa en el período bizantino temprano, con material que podría remontarse a los primeros siglos de nuestra era; Ioannis Marathakis, en la Creta veneciana de los siglos XIII–XIV. Marathakis y Stephen Skinner publicaron la traducción moderna de referencia en 2011. Sí es consenso su función de puente entre la magia de la Antigüedad tardía y los grimorios europeos, favorecida por la migración de eruditos griegos a Italia tras la caída de Constantinopla (1453).

En el lado latino, Pietro d'Abano (c. 1250–1316) menciona ya una Clavicula Salomonis en su Lucidator dubitabilium astronomiae (1303–10): el título circulaba antes de cualquier manuscrito conservado. El testimonio latino parcial más antiguo es el de Trento (86°), c. 1380–1410, localizado por Matteo Cova; el latino completo más antiguo es Coxe 25, de fines del XV, y la erudición italiana señala un códice florentino (Laurenziana, Plut. 89 sup. 38) de 1494. En Inglaterra está documentada a mediados del XVI por BL Add. MS 36674 y Sloane MS 3847 (1572, The Clavicle of Solomon); hay además testigos latinos (Add. MS 10862; Bodleian, Michael MS 276), italianos (Sloane MS 1307) y una nutrida serie francesa del XVII–XVIII.

La cuestión hebrea. Existe un Sefer Mafteaḥ Shelomoh: BL, Oriental MSS 6360 y 14759 (ss. XVII–XVIII), más una copia amsterdamesa en escritura solitreo que Hermann Gollancz publicó en 1903 y en facsímil en 1914. El consenso es que no es el original, sino una adaptación judía tardía de un texto latino o italiano. En sentido inverso, Abraham Colorno (c. 1530–c. 1598), ingeniero judío de Mantua, vertió hacia 1580 material salomónico al italiano y al latín por encargo del duque Vincenzo Gonzaga; se discute si tradujo o compuso. Su recensión domina las versiones francesas del XVIII y es la base indirecta de Mathers.

Familias manuscritas. Skinner y Rankine, en The Veritable Key of Solomon, distinguen cuatro: Rabbi Solomon (unos 20 capítulos), Abraham Colorno (dos libros de unos 17 capítulos), Tratado Universal (cuatro libros) y Abognazar (más de 30 capítulos sin numerar, quizá compilada a partir de las otras tres). Su observación clave: "los capítulos presentes en los manuscritos de una familia casi nunca aparecen en otra". No existe, pues, un texto único de la Clavicula.

Los 44 pentáculos planetarios

Es el material más reproducido del grimorio y, por proceder de una edición de 1889, dominio público. La organización canónica de Mathers reparte 44 figuras entre los siete planetas clásicos: Saturno 7, Júpiter 7, Marte 7, Sol 7, Venus 5, Mercurio 5, Luna 6.

Cada pentáculo es un disco —idealmente de pergamino virgen o del metal del planeta, fabricado en su día y hora— con tres capas: una figura geométrica o simbólica, una corona de nombres divinos y angélicos en hebreo, y un versículo bíblico, casi siempre de los Salmos, elegido por congruencia semántica con la función. La lógica de los nombres angélicos deriva de la cábala práctica renacentista: se toma el nombre hebreo del planeta y se le sufija una terminación teofórica. De Tzedeq (Júpiter) salen Tzedeqiah y Parasiel; de Shemesh (Sol), Shemeshiel. A ellos se suman nombres divinos estándar —IHVH, Adonai, El, Elohim, Eheieh (AHIH), El Shaddai, Iah— y arcángeles como Metatrón. Algunas inscripciones van en alfabetos mágicos en vez de hebreo cuadrado: el Malachim ("escritura de los ángeles") y el Transitus Fluvii ("paso del río"), ambos difundidos por Agripa.

Las funciones siguen el temperamento planetario: Saturno manda espíritus, ata, maldice y toca los asuntos de muerte; Júpiter, riqueza, honores, protección y visiones; Marte, victoria, valor, curación y dominio de espíritus hostiles; Sol, autoridad divina, invisibilidad y liberación; Venus, amor y deseo; Mercurio, conocimiento, abrir cerraduras y operaciones extraordinarias; Luna, sueños proféticos, viajes, meteorología y contramagia.

Ejemplos de la edición Mathers: el segundo de Júpiter (gloria, honores, riquezas) lleva AHIH, AB e IHVH con el Salmo 112:3, "riqueza y bienes hay en su casa"; el sexto de Marte protege en combate con la frase Elohim qeber ("Dios ha protegido") en alfabeto Malachim y el Salmo 37:15; el séptimo de Marte —hecho con sangre de murciélago sobre pergamino virgen— produce granizo y tempestad con los nombres El y Yiai y el Salmo 105:32–33; el primero del Sol muestra el rostro de Metatrón con El Shaddai, y el segundo reprime la soberbia de los espíritus solares mediante Shemeshiel, Paimoniah, Rekhodiah y Malkhiel.

Conviene una advertencia filológica: la serie de 44 no es original ni estable. Joseph H. Peterson señala que el orden varía drásticamente entre manuscritos y que fueron versiones tardías las que los reorganizaron por asociación planetaria; la erudición italiana documenta manuscritos con apenas 3 pentáculos y otros con más de 100. El número 44 y su distribución son, en rigor, un artefacto editorial de la recensión francesa que Mathers canonizó, no un dato del texto medieval.

La traducción de Mathers (1889) y sus críticos

Samuel Liddell MacGregor Mathers publicó The Key of Solomon the King (Clavicula Salomonis) en 1889, con ayuda de William Wynn Westcott para el hebreo. Declaró haber trabajado sobre siete códices del Museo Británico: Add. MSS 10862 (latín), Sloane 1307 (italiano) y cinco franceses —Sloane 3091, Harley 3981, King's 288, Lansdowne 1202 y 1203—. Peterson matiza que en la práctica siguió casi exclusivamente los franceses de la familia Colorno del siglo XVIII (King's 288, Harley 3981, Sloane 3091), más legibles que los demás. Mathers reconoció que el hebreo de los pentáculos estaba "vilmente garabateado hasta resultar indescifrable" y lo reconstruyó: las láminas que hoy circulan son, en parte, restauración victoriana. Declaró haber retirado "uno o dos experimentos que participan en gran medida de la magia negra", y desaconsejó la sangre: "la oración, el pentáculo y los perfumes, bien usados, bastan".

Las críticas vienen en tres oleadas. A. E. Waite (1898) lo llamó "obra de una mano acrítica" y le reprochó excindir pasajes por considerarlos interpolaciones tardías mientras conservaba el sacrificio sangriento, que él mismo condenaba. Peterson, un siglo después, lo defiende: "Mathers suprimió muy poco" —tres experimentos de magia amorosa y un capítulo sobre operaciones de odio— y la edición, pese a carecer de aparato crítico, "ha resistido la prueba del tiempo". Skinner y Rankine formulan la objeción más sustantiva: Mathers sintetizó una edición de trabajo a partir de siete manuscritos, como hacían los propios copistas de grimorios, y produjo un texto que no corresponde a ninguna familia manuscrita real; al ignorar el italiano Sloane 1307 dejó fuera un cuerpo entero de esperimenti d'amore. A ello se suma el problema de base: sus testigos son tardíos y franceses, a tres o cuatro siglos del material bajomedieval.

La difusión fue, aun así, absoluta, y por la misma razón que la del Lemegeton: primera versión inglesa accesible, en dominio público y reimpresa sin control. L. W. de Laurence la pirateó en 1914 como The Greater Key of Solomon, con publicidad de su negocio de inciensos por correo.

Condena eclesiástica y circulación clandestina

La magia salomónica fue perseguida mucho antes de existir un Index. Guillermo de Auvernia, obispo de París (1228–1249), denunció estos textos por sus "consagraciones execrabilísimas e invocaciones detestables"; en la década de 1350 el papa Inocencio VI ordenó quemar un "Libro de Salomón", y la Ars notoria y la nigromancia recibieron condenas universitarias y episcopales recurrentes durante el siglo XIV, incluida la de la Facultad de Teología de París en 1398.

Con la imprenta y la Contrarreforma la represión se institucionaliza. El Index librorum prohibitorum paulino de 1559 y el tridentino de 1564 prohibieron genéricamente los libros de magia, adivinación, geomancia y nigromancia —categoría bajo la cual caía la Clavicula sin figurar por título—; ese mismo año el inquisidor general Fernando de Valdés y Salas incluyó los grimorios en el índice español. La consecuencia fue paradójica, y Owen Davies la documenta bien: la prohibición no eliminó el texto, lo empujó al manuscrito, y la Clavicula siguió copiándose a mano dos siglos después de que la imprenta abaratara todo lo demás. En Venecia se copiaba en formatos de bolsillo —octavo o dieciseisavo— para poder ocultarla; en 1636 los inquisidores venecianos examinaron el manuscrito de Francesco Viola, sastre napolitano, de unos 75 folios. Los procesos revelan un público mixto: artesanos, clérigos menores, buscadores de tesoros. Esa clandestinidad explica la divergencia entre familias manuscritas y la corrupción progresiva del hebreo.

Textos emparentados

• Heptameron (atribuido a Pietro d'Abano). Atribución espuria según Lynn Thorndike, aunque el Abano histórico conocía y citaba la Clavicula. Impreso en 1559 (Marburgo, Andreas Kolbe) junto al pseudo-Cuarto libro de filosofía oculta; Carlos Gilly propone que Jacques Gohory reorganizó el material hacia 1565. Toma de la Clavicula los exorcismos, las bendiciones, el círculo de nueve pies y la preparación de nueve días, reordenados por días de la semana.
• Grimorium Verum. Declara ser de "Alibeck el Egipcio", Memphis, 1517; Waite demostró que "la obra pertenece a mediados del siglo XVIII, y Memphis es Roma". Mathers llegó a incorporar una versión como "libro tercero" de las Clavículas antes de excluirla.
• Grand Grimoire. Francés, c. mediados del XVIII, impreso en el XIX; introduce a Lucifugo Rofocale y el pacto explícito. Literatura popular, no tradición manuscrita culta.
• Sworn Book of Honorius / Liber Iuratus Honorii. Siglos XIII–XIV, con marco legendario de un concilio de maestros magos; comparte con la Clavicula la retórica devocional y la visión beatífica como meta.
• Picatrix (Ghāyat al-Ḥakīm). Árabe, ss. X–XI, traducido al latín hacia 1256 en el círculo de Alfonso X. Matriz de la magia astral de talismanes que subyace a los pentáculos.
• De occulta philosophia libri tres de Agripa. Redactado hacia 1510, impreso en 1531–33. No es un grimorio operativo, sino la síntesis teórica que legitimó el modelo planetario, los cuadrados mágicos, las inteligencias de los astros y los alfabetos Malachim y Transitus Fluvii que la Clavicula emplea.

Consenso frente a tradición

Consenso académico: el texto no es anterior a los siglos XIV–XV; la atribución a Salomón es pseudepigráfica; el Hygromanteia es el eslabón entre la Antigüedad tardía y el grimorio europeo; las versiones hebreas conservadas son retrotraducciones tardías; hay familias manuscritas irreductibles entre sí; la serie de 44 pentáculos ordenada por planetas es una racionalización tardía consolidada por Mathers; Clavicula y Lemegeton son obras distintas sin filiación demostrada.

Tradición o atribución legendaria: la autoría salomónica; el original hebreo perdido; la antigüedad de las figuras de los pentáculos tal como hoy se reproducen; la datación de 1517 del Grimorium Verum.

Puntos en disputa: fecha y lugar del Hygromanteia (Torijano frente a Marathakis); si Colorno tradujo o compuso; y el valor de la edición de Mathers, defendida por Peterson y cuestionada como síntesis artificial por Skinner y Rankine.

AdvertenciaContenido histórico y artístico. No recomendamos realizar ningún tipo de ritual, invocación ni práctica con estas entidades. Este material es divulgación sobre textos de los siglos XV al XX, no una guía operativa.